BABOUVISME

BABOUVISME

Gracchus Babeuf (1760-1797), le premier dans la Révolution française, surmonta la contradiction, à laquelle s’étaient heurtés tous les politiques dévoués à la cause populaire, entre l’affirmation du droit à l’existence et le maintien de la propriété privée et de la liberté économique. Par la pensée et par l’action, il dépassa son temps, il s’affirma l’initiateur d’une société nouvelle.

Comme les sans-culottes, comme les jacobins, Babeuf proclame que le but de la société est le bonheur commun ; la Révolution doit assurer entre tous les citoyens l’égalité des jouissances. Mais la propriété privée introduisant nécessairement l’inégalité, et la loi agraire , c’est-à-dire le partage égal des propriétés, ne pouvant «durer qu’un jour» («dès le lendemain de son établissement, l’inégalité se remontrerait»), le seul moyen d’arriver à l’égalité de fait et «d’assurer à chacun et à sa postérité, telle nombreuse qu’elle soit, la suffisance mais rien que la suffisance», est «d’établir l’administration commune, de supprimer la propriété particulière, d’attacher chaque homme au talent, à l’industrie qu’il connaît, de l’obliger à en déposer le fruit en nature au magasin commun, et d’établir une simple administration de distribution, une administration des substances qui, tenant registre de tous les individus et de toutes les choses, fera répartir ces dernières dans la plus scrupuleuse égalité». Ce programme, exposé dans le «Manifeste des plébéiens» publié par Le Tribun du peuple du 9 frimaire an IV (30 novembre 1795), constituait, par rapport aux idéologies sans-culotte et jacobine, caractérisées l’une et l’autre par l’attachement à la propriété privée fondée sur le travail personnel, un renouvellement profond ou plus exactement une brusque mutation: la communauté des biens et des travaux prônée par Babeuf fut la première forme de l’idéologie révolutionnaire de la nouvelle société issue de la Révolution elle-même. Par le babouvisme, le communisme, jusque-là rêverie utopique, était érigé en système idéologique finalement cohérent. Par la conjuration des Égaux, il entrait dans l’histoire des luttes sociales et politiques.

Le babouvisme porte la marque de son temps. Sans doute, chez Babeuf, autodidacte, l’idéal communiste prit-il naissance au cours de ses lectures. Mais, dépassant la rêverie utopique, Babeuf fut tout au long de la Révolution un homme d’action. C’est au contact des réalités sociales de sa Picardie natale, au cours de ses luttes révolutionnaires que, peu à peu, le système idéologique de Babeuf se précisa. On ne peut en effet présenter ce système, ainsi qu’on l’a fait plus d’une fois, comme un tout conçu dogmatiquement et avec une parfaite cohérence; il fut une résurgence de l’espérance millénariste, transmise par les livres mais enrichie et vivifiée par l’observation sociale et par l’action révolutionnaire et finalement systématisée.

1. L’itinéraire révolutionnaire

À suivre la correspondance de Babeuf avec Dubois de Fosseux, dans les années qui précédèrent la Révolution, l’origine livresque du communisme de Babeuf ne fait aucun doute. Rousseau, Mably, Morelly et son Code de la nature (mais quant à ce dernier plus tardivement) ont exercé sur Babeuf une influence décisive. Il se livre à une étude «consciente» des principales œuvres de Jean-Jacques Rousseau, et non de seconde main, comme on l’a suggéré. Le Contrat social est lu, médité, annoté; les Confessions sont tenues pour un «chef-d’œuvre d’analyse». Le Discours sur l’origine de l’inégalité est soumis à une critique serrée. C’est à Mably que Babeuf emprunte la formule «Égalité parfaite», plus précisément à De la législation, ou Principes des lois , ouvrage publié en 1776. Des réminiscences rousseauistes s’affirmeront tout au long de sa carrière.

L’expérience paysanne picarde paraît autrement décisive dans la formation de la pensée babouviste. Né en 1760 à Saint-Quentin, d’un commis des gabelles et d’une servante illettrée, François-Noël (dit Gracchus) Babeuf se fixe à Roye, dans le Santerre, pays de grandes cultures. Dans ces campagnes picardes s’affirmaient à la fin de l’Ancien Régime d’importants changements économiques et sociaux: essentiellement, la «réunion» des fermes et le développement des manufactures. Toujours vivaces, unies pour la défense de leurs traditions communautaires et de leurs droits collectifs, les communautés rurales soutenaient une âpre lutte contre la concentration des exploitations aux mains des grands fermiers capitalistes. Commissaire à terrier et feudiste, spécialiste du droit féodal, Babeuf acquiert au cours des années 1780 une expérience directe de la paysannerie picarde, de ses problèmes et de ses luttes. C’est sans doute à ce contact que, dès avant la Révolution, il est porté vers l’égalité de fait et le communisme.

On ne saurait cependant, à la lumière de travaux récents, minimiser l’influence qu’aurait eue en ce sens la pénétration des activités industrielles et du capitalisme dans les campagnes, s’agissant plus spécialement du stade manufacturier, de la «manufacture dispersée». En ces années picardes, on voit Babeuf porter aussi attention à «la classe particulière des ouvriers», aux «classes salariées», à leurs revendications concernant cherté et chômage. «Il serait dur de dire, et même de penser, que toutes les classes d’habitants qui n’ont pour subsister que des salaires ne forment point une partie intégrante de la population qui constitue la nation.» L’aggravation des conditions d’existence des travailleurs salariés, à la veille de la Révolution, entrerait ainsi pour une part dans la prise de conscience de Babeuf.

En 1789, Le Cadastre perpétuel permet de faire le point de l’expérience picarde de Babeuf. Il constate que l’inégalité sociale résulte de la concentration des propriétés, qui multiplie le nombre des salariés et entraîne la baisse des salaires; il critique âprement l’héritage. Il penche vers la loi agraire , c’est-à-dire le socialisme des «partageux» suivant l’expression de 1848; le détenteur ne peut aliéner son lot, qui, à sa mort, fait retour à la communauté. Cependant, dans un mémoire de 1785 sur les grandes fermes et dans une lettre de juin 1786 à Dubois de Fosseux, secrétaire de l’académie d’Arras, Babeuf semble avoir pressenti les inconvénients, pour la production, du partage égal des propriétés qui fait de tout paysan un petit producteur indépendant. Il prévoit, en effet, l’organisation de «fermes collectives», véritables «communautés, fraternelles»: «50, 40, 30, 20 individus viennent à vivre en associés sur cette ferme autour de laquelle, isolés qu’ils étaient auparavant, ils végétaient à peine dans la misère, ils passeront rapidement à l’aisance». C’était déjà la communauté des travaux. Ainsi, dix ans avant la «conspiration pour l’Égalité», Babeuf posait non seulement le problème de l’égalité réelle des droits et donc de la répartition, mais aussi celui de la production, prenant nettement parti pour l’exploitation collective: «Émietter le sol par parcelles égales entre tous les individus, c’est anéantir la plus grande somme des ressources qu’il donnerait au travail combiné.» Ce projet reflète sans conteste l’actualité sociale des campagnes picardes; il constitue l’un des maillons indispensables à la compréhension de l’itinéraire idéologique de Babeuf.

L’expérience révolutionnaire fut décisive dans le développement du système babouviste. La «Déclaration de 1789» a proclamé l’égalité des droits: il apparaît bien vite qu’elle n’est qu’une chimère lorsqu’au cœur de la Révolution se pose la question des subsistances et donc du pain quotidien. Dès lors, instinctivement et comme à tâtons, se lient chez Babeuf la revendication communiste et l’activité politique quotidienne. Les idées communistes de Babeuf ne constituent pas, comme le voudrait Albert Mathiez, «un fronton rapporté», un accessoire intéressant peu sa vraie politique. Elles forment, au contraire, le pivot sur lequel s’ancre Babeuf; elles animent non seulement la conspiration, mais aussi son action révolutionnaire de 1789 à 1794. «Tête tacticienne», a-t-on dit de Babeuf; tête théoricienne aussi.

La participation de Babeuf au mouvement agraire picard en 1790-1792 constitue sa première grande expérience de lutte révolutionnaire. Élargissant l’horizon d’une action nécessairement localisée, il formule un programme agraire cohérent qui répondait incontestablement aux revendications des masses paysannes. Il dénonce «la prétendue suppression du régime féodal» par les décrets des 5-11 août, dès 1789, et avec obstination jusqu’en 1792: «Que la prétendue abolition répétée si souvent dans les décrets de l’Assemblée constituante n’existait que dans les mots, que la chose en elle-même était conservée dans son entier.» Il réclame non seulement l’abolition totale des redevances féodales, sans indemnité, mais, en outre: la confiscation de toutes les propriétés seigneuriales («Que les fonds attachés aux fiefs et aux seigneuries soient dès ce moment en vente», février 1791); l’arrêt de la vente des biens du clergé et leur distribution aux paysans «mal aisés» sous forme de baux à long terme (mai 1790); le partage des communaux non en propriété, mais en usufruit; et, finalement, la loi agraire. On a souvent souligné, chez les robespierristes, l’absence de politique agraire efficace; il en fut de même pour les Enragés et pour le groupe cordelier habituellement dit «hébertiste». Seul Babeuf, au contact des réalités picardes, sut concevoir un programme qui eût donné satisfaction aux sans-culottes des campagnes.

À travers ces péripéties et ces luttes quotidiennes, Babeuf gardait toujours en vue le «but concerté», l’égalité parfaite. Il ne veut pas se démasquer prématurément, il s’en explique dans sa lettre à Coupé de l’Oise, du 10 septembre 1791: «Je le redis aussi de nouveau, ce ne serait point là les intentions qu’il faudrait d’abord divulguer.» La loi agraire est un cheminement vers le but. «Qui peut tenir à une égalité nominale? s’écrie Babeuf le 20 août 1791, et dans sa lettre du 10 septembre: [...] De là obligation et nécessité de donner la subsistance à cette immense majorité du Peuple qui, avec toute sa bonne volonté de travailler, n’en a plus. Loi agraire, égalité réelle [...]. De tout cela va nécessairement découler [...] la réclamation des premiers droits de l’homme, par conséquent du pain honnêtement assuré à tous: loi agraire. »

Le passage de Babeuf à l’administration parisienne des subsistances au printemps et à l’été de 1793, plus encore la réflexion sur la politique économique et sociale dirigiste du gouvernement révolutionnaire lui démontrèrent la possibilité pratique d’une distribution égalitaire. Nouvelle expérience qui marque une étape nouvelle vers le «but concerté» jamais perdu de vue. C’est à cette date que Babeuf esquisse une Législation des sans-culottes ou l’égalité parfaite. Le 15 pluviôse an II (3 février 1794), il écrit à son fils: «Démontrer en même temps qu’il est probable que le peuple français conduira sa révolution jusqu’au terme heureux de ce système d’égalité parfaite.» Diriger la Révolution vers ce but, c’est la mission que Babeuf s’assigne: parlant de ses enfants en avril 1793: «J’espère leur faire voir un père que l’univers entier bénira et que toutes les nations, tous les siècles regarderont comme le sauveur du genre humain.» On ne saurait négliger cet aspect messianique du tempérament de Babeuf.

Après le 9 thermidor (27 juillet 1794), Babeuf fut un moment violemment antirobespierriste. Dans sa brochure Du système de dépopulation , il dénonça le gouvernement révolutionnaire et la Terreur. Cependant les ravages de l’inflation et l’indicible misère populaire au cours de l’hiver de l’an III (1794-1795) lui démontrèrent après coup la nécessité du maximum, de la taxation et de la réglementation, de l’économie dirigée et de la nationalisation même partielle de la production: bref, l’importance de l’expérience de l’an II, appliquée en particulier aux armées de la République. «Que ce gouvernement (l’administration commune), écrit Babeuf dans le Manifeste des plébéiens , est démontré praticable par l’expérience, puisqu’il est celui appliqué aux douze cent mille hommes de nos douze armées (ce qui est possible en petit l’est en grand); que ce gouvernement est le seul dont il peut résulter un bonheur universel, inaltérable, sans mélange, le bonheur commun, but de la société. »

Babeuf répudie maintenant la loi agraire qui ne peut «durer qu’un jour», il se prononce expressément pour l’abolition de la propriété privée des fonds. Il s’en explique dans sa lettre à Germain du 10 thermidor an III (28 juillet 1795) et précise le mécanisme de son système. Partant d’une critique du commerce «homicide et rapace», que «tous, écrit Babeuf, soient à la fois producteurs et consommateurs dans cette proportion où tous les besoins sont satisfaits, où personne ne souffre ni de la misère, ni de la fatigue [...]. Il ne doit y avoir ni haut ni bas, ni premier ni dernier.» Chaque homme sera attaché «au talent et à l’industrie qu’il connaît». «Tous les agents de production et de fabrication travailleront pour le magasin commun et chacun d’eux y enverra le produit en nature de sa tâche individuelle et des agents de distribution, non plus établis pour leur propre compte, mais pour celui de la grande famille, feront refluer vers chaque citoyen sa part égale et variée de la masse entière des produits de toute l’association.»

Communisme de la répartition et de la consommation essentiellement? Sans doute, à s’en tenir à ce texte célèbre. Mais, à considérer l’ensemble de l’itinéraire idéologique de Babeuf, on constate qu’il a pressenti, dès avant la Révolution, à la lumière de l’expérience de sa Picardie natale, pour le domaine de l’agriculture, la nécessité d’un communisme de la production et d’une organisation collective du travail de la terre. Communisme agraire, a-t-on insisté encore. Sans doute, Babeuf s’est intéressé au sort des travailleurs salariés sans que l’on puisse bien préciser si c’est véritablement la connaissance des problèmes sociaux de la manufacture picarde ou la situation des classes laborieuses parisiennes, connues plus tard, qui lui a suggéré certaines formules. Mais le grand fait de l’essor de la production industrielle par la concentration capitaliste lui a échappé. La prédilection de Babeuf pour les structures économiques anciennes, particulièrement l’artisanat, l’absence dans son œuvre de toute référence à une société communiste fondée sur l’abondance des produits de consommation expliquent que l’on ait pu parler à son propos de pessimisme économique. Babeuf, comme Jean-Jacques, apprécie «l’honnête médiocrité», sauvegarde des mœurs. Les circonstances de l’époque, cette France essentiellement paysanne et artisanale, le faible degré de concentration capitaliste et l’absence de toute production de masse, le tempérament même de Babeuf et son expérience sociale rendent compte qu’il ait été porté à envisager la pénurie et la stagnation des forces productives, plutôt que leur essor et l’abondance. Ainsi se précise la place du babouvisme entre l’utopie communiste moralisante du XVIII^e siècle et le socialisme industriel de Saint-Simon.

2. La conjuration des Égaux

Le babouvisme ne saurait se définir seulement comme un système idéologique. Il fut aussi une pratique politique. La «conjuration des Égaux» constitue la première tentative pour faire entrer le communisme dans la réalité sociale.

Au cours de l’hiver de l’an IV (1795-1796), au spectacle de l’effroyable misère qui accable le peuple et de l’incapacité gouvernementale, Babeuf, bientôt réduit à la clandestinité par la police du Directoire, en vient à l’idée de jeter bas par la violence cet édifice social inique. La conjuration groupa autour d’une minorité acquise au communisme des membres du club du Panthéon, anciens jacobins, tels Amar, ancien membre du Comité de sûreté générale, Drouet, l’homme de Varennes, Lindet, ancien responsable de la Commission des subsistances du Comité de salut public: les buts de ces hommes demeuraient essentiellement politiques: Buonarroti, en revanche, ancien commissaire du Comité de salut public en Corse, puis à Oneglia sur la Rivière du Ponant, toujours fervent robespierriste, eut une part considérable dans l’élaboration du programme communiste de la conjuration et dans son organisation politique. Le 10 germinal an IV (30 mars 1796) fut institué un comité insurrecteur où entrèrent avec Babeuf, Antonelle, Buonarroti, Darthé, Félix Lepeletier et Sylvain Maréchal. La propagande se développa, dirigée par un agent dans chacun des douze arrondissements parisiens. Les circonstances étaient favorables, l’inflation poursuivait ses ravages.

L’organisation de la conjuration souligne une rupture avec les méthodes jusque-là employées par le mouvement populaire: elle marque elle aussi, dans l’histoire de la pratique révolutionnaire, une mutation. Jusqu’en 1794, comme l’ensemble des militants populaires, Babeuf s’était affirmé partisan de la démocratie directe. Dès la fin de 1789, sa méfiance éclate à l’égard du système représentatif et des assemblées élues («le veto du peuple est de rigueur»); en 1790, il défend l’autonomie des districts parisiens. La pensée de Babeuf n’est ici guère originale: la filiation par rapport à Rousseau, dont il paraphrase souvent le Contrat social , est évidente, et nette la concordance avec les tendances politiques des militants parisiens de la sans-culotterie.

D’autant plus remarquable apparaît l’organisation clandestine que Babeuf met sur pied en 1796. Au centre, le groupe dirigeant, s’appuyant sur un petit nombre de militants éprouvés; puis la frange des sympathisants patriotes et démocrates au sens de l’an II, tenus hors du secret et dont il n’apparaît pas qu’ils aient partagé le nouvel idéal révolutionnaire; enfin les masses populaires elles-mêmes, qu’il s’agit d’entraîner. Conspiration organisatrice par excellence, mais où le problème des liaisons nécessaires avec les masses semble avoir été résolu d’une manière incertaine. Ainsi, par-delà la tradition de l’insurrection populaire, illustrée par les grandes journées révolutionnaires, se précisait la notion de la dictature révolutionnaire que Marat avait pressentie sans pouvoir la définir nettement. Après la prise du pouvoir grâce à une insurrection organisée, il serait puéril de s’en remettre à une assemblée élue selon les principes de la démocratie politique, même au suffrage universel. Il est nécessaire de maintenir la dictature de la minorité révolutionnaire que la conjuration et l’insurrection ont portée au pouvoir, tout le temps nécessaire à la mise en place des institutions nouvelles et à la refonte de la société. Par Buonarroti, cette idée passa à Blanqui: il y a incontestablement filiation entre la pratique conspirative du blanquisme et cet aspect du babouvisme. Et c’est vraisemblablement au blanquisme qu’il faut rattacher la doctrine et la pratique léninistes de la dictature du prolétariat.

Le Directoire se divisa, face à la propagande babouviste. Barras tergiversait comme à l’ordinaire, ménageant les opposants; Reubell hésitait à faire le jeu du royalisme par une répression antipopulaire. Carnot, passé décidément à la réaction par conservatisme autoritaire, n’hésita pas. Le 27 germinal (16 avril 1796), les Conseils décrétèrent la peine de mort contre tous ceux qui provoqueraient «le pillage et le partage des propriétés particulières, sous le nom de loi agraire». Babeuf, cependant, poussait ses préparatifs. Mais, dès le 11 floréal (30 avril), la légion de police acquise aux conspirateurs fut dissoute. Enfin, un des agents militaires de Babeuf, Grisel, dénonça les conjurés à Carnot: Babeuf et Buonarroti furent arrêtés le 21 floréal an IV (10 mai 1796), tous leurs papiers saisis. Une tentative pour soulever l’armée au camp de Grenelle échoua dans la nuit du 23 au 24 fructidor (9-10 septembre 1796). Elle fut le fait d’hommes de l’an II, jacobins ou sans-culottes, plutôt que de babouvistes proprement dits: sur 131 personnes arrêtées dans cette affaire, on ne relève que six abonnés au Tribun du peuple.

Le procès de Vendôme n’eut lieu qu’en l’an V. Barras aurait voulu réduire les poursuites, et de même Sieyès, qui craignit de faire le jeu du royalisme; Carnot se montra implacable et entraîna le Directoire. Dans la nuit du 9 au 10 fructidor (26-27 août 1796), les conjurés furent transférés à Vendôme, dans des cages grillagées, leurs femmes, dont celle de Babeuf avec son fils aîné, Émile, suivant à pied le convoi. Le procès ne s’ouvrit devant la Haute Cour qu’en fin février 1797, il dura trois mois. Après le prononcé du jugement qui les condamnait à mort, le 7 prairial an V (26 mai 1797), Babeuf et Darthé tentèrent de se donner la mort; le lendemain, ils furent portés sanglants à l’échafaud.

L’importance de la conjuration des Égaux et du babouvisme ne peut se mesurer qu’à l’échelle du XIX^e siècle: dans l’histoire de la Révolution et du Directoire, ils ne constituent qu’un simple épisode qui modifia sans doute l’équilibre politique du moment, mais qui n’eut pas une résonance profonde. Cependant, pour la première fois, l’idée communiste était devenue une force politique; de là, l’importance de Babeuf, du babouvisme et de la conjuration pour l’Égalité dans l’histoire du socialisme. Dans sa lettre du 26 messidor an IV (14 juillet 1796), véritable testament politique, Babeuf recommandait à Félix Lepeletier de rassembler tous ses «projets, notes et ébauches d’écrits démocratiques et révolutionnaires, tous conséquents au vaste but». «Lorsqu’on en sera venu à songer de nouveau au moyen de procurer au genre humain le bonheur que nous lui proposions, tu pourras rechercher dans ces chiffons et présenter à tous les disciples de l’Égalité [...] ce que les corrompus d’aujourd’hui appellent mes rêves.»

Répondant à ce vœu, Buonarroti publia à Bruxelles, en 1828, l’histoire de la Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf. Cet ouvrage exerça une influence profonde sur la génération révolutionnaire des années trente. Grâce à lui, le babouvisme s’inscrivit comme un chaînon dans le développement de la pensée communiste.

babouvisme [ babuvism ] n. m.

• 1840; de Babeuf, révolutionnaire fr.

♦ Doctrine de Babeuf, tendant à un communisme égalitaire. — Adj. et n. BABOUVISTE .

● babouvisme nom masculin Doctrine de Babeuf et de ses disciples.

⇒BABOUVISME, subst. masc.

Doctrine politique qui s'appuie sur le communisme égalitaire de Babeuf :

• Je fus tirée de ma contemplation par la voix de Planet qui disait auprès de moi : « Ainsi, mon bon ami, vous vous inspirez du vieux Buonarotti et vous iriez jusqu'au babouvisme? — Quoi? Qu'est-ce? leur dis-je tout étonnée. Vous voulez faire revivre cette vieillerie? Vous avez laissé chez moi l'ouvrage de Buonarotti, je l'ai lu, c'est beau; mais ces moyens empiriques pouvaient entrer dans le cœur désespéré des hommes de cette époque, au lendemain de la chute de Robespierre.

G. SAND, Histoire de ma vie, t. 4, 1855, p. 329.

PRONONC. :[].

ÉTYMOL. ET HIST. — 1840 « théorie de G. Babeuf » (R. LAHAUTIÈRE, Réponse philosophique à un article sur le Babouvisme publié par M. Thoré dans le Journal du Peuple [n° du 24 nov. 1839] ds QUEM.); 1855, supra.

Dér. du rad. du patronyme de Gracchus Babeuf, révolutionnaire fr. [1760-97]; suff. -isme.

STAT. — Fréq. abs. littér. :4.

BBG. — BACH.-DEZ. 1882. — BOUILLET 1859. — DUB. Pol. 1962, passim. — Pol. 1868.

babouvisme [babuvism] n. m.

ÉTYM. 1840, R. Lahautière, in D. D. L.; de Babeuf, révolutionnaire français (1760-1797).

❖

♦ Doctrine de Babeuf, tendant à un communisme égalitaire. || Le babouvisme influença les doctrines socialistes du XIX^e siècle français.

Encyclopédie Universelle. 2012.